進入空性的「捨無量心」
經文說：「遍緣六道四生，一切有情，皆離我所，及能取所取，於法平等，心念不生，性相空故，以我所修三密加持力故，等同虛空庫菩薩。」
密宗經文常見到「所」、「能」、「取」等字，這是代表事物的對立性，「所」是被動，「能」是主動，「我所」乃我所承受，「我能」是自己所做之事，因此亦有「所取」與「能取」之分。
一切的能所，其實皆代表事物在不斷變化的過程中，引發另一東西亦因而產生反應，於是產生「我」、「我所」，繼而有「能取」、「所取」等出現。
只要離開這些觀念，離開「我」、「我所」、「我所取」、「我能所取」……離開一切互相的對立，於法平等，一切皆三三平等，心念不生，這感覺，便是進入空性，進入法界。
大家要清楚，進入空性或法界，只限於入定的狀態，入定後還要在定境中進行修持。很多人以為只要進入法界，便代表開悟，其實你必須停留在那境界，或經常性地進入那境界，才算是開悟，當進入那境界後，要停留在那位置，繼續修持，才是真正的解脫，才可獲得修持之成就。
通過怎樣的修持，才可獲得此感覺呢？
便是捨無量心，你要肯拋棄，肯捨割。
捨割你的神壇，你的法衣、唸珠、法本，捨割二部大法。你學此法，便要破此法，你學了那東西，要懂得放下那東西。
你舞劍很好，到了最高的境界，是無劍，你的招數很厲害，到了最後，是無招勝有招。
做人能夠拿得起，亦要放得下，任何東西，於我如浮雲，修一法，目的不是為了那法本，燒了法本又如何？悟到多少才是真，悟不到，那法本只是一張廢紙，是怡然金剛的自內證，你不是怡然金剛，這自內證與你無關。
你擁有屬於自己的自內證，那東西才是真實，我只不過提供自己所走過的路給大家參考，但並非要你跟我走相同的路。
我是怡然金剛，你不是，我只不過告訴你我如何做法，你要走出屬於你自己金剛法身的路，我的所有書本，所有事功，乃示範給眾生如何當一個密宗行者，你要創造自己特色的密宗世界，發展自己的修持。
真正的修行人，並非拜在神的腳下，也並非拜在上師的裙下，你要創造自己的世界，這是我的理念。我示範給弟子如何修密，但我不要弟子把我當成神，不要跟著我一輩子，你創造自己的路，那東西才真正屬於你。
我的上師是悟光，但我所做的跟他並不相同，同樣的，我亦希望弟子根據自己的性格，做自己的事，這便是曼荼羅的道理。你要發展自己的曼荼羅，所有人都當大日如來，這曼荼羅還成嗎？這道理，你明白多少？
捨是肯捨棄摒除，學法便要破法，不要永遠滯留在那境界裡，這是死路。
人為何要活動呢？活動才沒有病痛，才有生機，才不會死亡。人動的時候，一定要捨，不捨不能去舊，接受新生，等如你搬屋，一定要捨棄舊雜物。
你撫心自問，你捨棄了多少東西？心中有多少執著你願意捨棄？
你手中修持的法本，不需考據，研究，這會令自己走歪路，走進考證修行的路。
你用心持咒、打手印便是了，不要找來一大堆資料，不用的，修法不是這樣，法本已有一個生命，不必加多減少，將佛教變成一種學問，乃一般人心中要走的路，但密法並非那回事。
當你拿了密法的入場劵，走進密法之門，便可慢慢領略當中的滋味，這一定不是你心中所想的，因此不必研究甚麼是六道四生，不須把「能」「所」寫一篇博士論文，你走這樣的路，跟密法背道而馳，密宗並非修文字，而是修大腦細胞，不必研究如何搭橋，最重要是如何過河，到達彼岸後，那條橋要拆去，這便是捨無量心的含意。
說到底，「慈悲喜捨」是甚麼呢？
所有凡夫均敗於此四種心，因此要先解脫此四樣事情，才可進入密法之門，入門後，便看到風景，但謹記，最重要是入門看風景，不要迷於此四種東西。
修行不能太計較和執著，到了最後，要把一切也放下來。
你遺失了五卡的鑽石戒指，你的腦海中不斷思維那鑽戒，便成為了那鑽戒的奴隸，每天被那鑽介控制著，為何要那麼笨呢？等如你每天想著失戀的情人，對你有好處嗎？將心中所有垃圾清理，你的面貌自然會改變，命運亦改寫。
你執著於權力，名利，這世界上第一的位置已被人家霸佔了，你便霸一個最後的位置，也是位置，沒人跟你爭，你反而更舒服，總之盡力而為便有交代了，工作搵錢的機會，每天也有的，放開一點吧！別太緊張，你希望找到愛情，這機會每天都存在，不必擔心，可以的話，經歷一下修行的滋味和感受，為人生找一點新的趣味和感覺。
慈悲喜捨的心情及心懷，每人亦要擁有，人生不必太執著緊張，這不是究竟，但不能以此理由讓自己懶惰，為自己開脫，對自己過份慈悲，便對眾生殘忍，凡事要取中道，開墾平等性智，才可超越一切煩惱。