《無知之密》
無知的意思，是因為不了解密法，因而誹謗密法。不明白顯密原來共通，顯宗即是密法，密宗即是顯法。這兩種東西可以互融互攝。不懂得分別世間的生老病死苦是一種考驗，是用作換取今世的佛寶。
所謂佛寶，就是今世能夠洗去十多世代以來宿世的債，而下世能夠投胎在富裕之家，不用經歷任何煩惱，之後遇到高僧點化，出家修行，並成為一代高僧。這便是生身在富裕或皇室的家族之中，在無災無難中也能成佛，最幸福和最有智慧的典範。只要大家能夠在今世清洗宿世的罪障，密法絕對可以令大家在下一世獲得如此大的福慧。
在座跟隨我超過六年的人，沒有一個人會再害怕進入醫院或殯儀館。眾生有親人生病，大家義不容辭馬上到醫院唸經。大家單憑此舉已有足夠資格入壇修行大法。大家亦願意將眾生的病痛都轉移到自己身上去承擔，願意通過護摩去為眾生息災，於是大家已經具備資格去修行。
倘若大家害怕眾生的苦難會連累自己，大家便不適宜作出修行。不過我仍然會容許這些人繼續聽經，因為人是會轉變和進步的。況且即使這一世不能修行阿闍黎，下一世仍有機會，而目前大家就是要努力為下一世累積分數。
有些人可能認為這一輩子都不會修行阿闍黎。但單是來聽經亦可為下世累積分數。來佛堂聽經總比浪費時間去聽一些無聊和沒有作用的說話為好。這已經是一種進步，因為大家沒有浪費這一世的人生。大家來到修明都會感到沒有白費自己的青春，覺得來佛院是絕對有價值。當大家回想那位在旺角碰到的昔日同修，便會明白她的孽障何其之重。大家可以輕輕鬆鬆地來到佛院修行，但那位舊同修便不能有此福慧。二十年之後，她的一生就此過去，她的春青便全部浪費在營役的生活之中。
佛經說：「應無所住而生其心。」修行人是無所住，即是沒有一樣事物令我們擔心。我的弟子已經逐漸懂得無所住，即是沒有事物值得煩憂。雖然眾生都有煩憂，但其實人是可以做到沒有煩惱。能夠做到無所住，便是一種大成就。
所謂無所住，第一是要感情無所住，即是沒有感情的執著。第二是無家室所住。所謂養兒一百歲，長憂九十九，有兒女便已經是有所住。所以單身的人其實已經減少了很多的「住」，因為一般人最「住」 (執著 )的，便是另一半。
所以說：「兩頭俱斷截，一劍倚天寒。」相信現在大家開始明白這句說話。它說我們要用智慧的寶刀，即是倚天劍，斬去頭部的「生」，再斬去下部的「死」，於是兩頭俱斷截，一劍倚天寒。只是拿著那佛法的寶劍，站在正中央，這便是修行人的心聲。
但世間上沒有太多人能夠將生死斬斷，而要斬斷生死就必須用智慧的寶刀。第一次斬的，是人的過去；第二次斬的，就是人的未來，即是只剩下當下。大家不要再回憶過去如何風光，亦無須再憧憬將來。人的悲哀是每天只堆積著昨天和明天，從來找不到今天的存在。
大家不要再回憶過往如何年輕貌美，這一切都已經過去，必須斬去；將明天面對衰老、死亡的擔心都全部斬去。不再懷緬昨天，亦無須擔心明天，大家只須盡情享受現在安坐在佛堂聽經的幸福。世上很多人都是「被昨天所污染，被明天所搶奪，沒有今天。」
所以佛經說「腳跟下」。大家要站在腳跟下 (即當下 )的位置，否則永遠都失去現在。這便是佛經所說「不思善，不思惡」；不思昨天，不思明天，只活在今天。好好為自己安排一個適意的下午，好好享受人生，這已經是一種修行。
密宗所以密密實實，是因為高深的哲理容易製造誤解，令很多人因為誤解密法而誹謗密法。
密法所以容易被人誤解，是因為密法的理念是任何人都可以修行密法，包括好人與壞人。眾生所做任何事都可以是密法，都有自己的自內證，即使做壞事也有自內證，當中都可以包含密法。何況慾、愛、貪、嗔均可作為修行的主題，這是密宗獨有的。
又例如每個人所做的事背後都有他自己的原因，而且一切因果都必須由那人自己去承擔，所以大家不應該因為不了解而妄下判斷，亦不須批評別人的做法。舉例一個人批評他的老闆刻薄，但這個人回到家中何嘗不是刻薄家人，刻薄其他眾生！例如他不將自己的知識告訴其他同事，已經是在智慧上刻薄眾生。
所以修密的人不要批評別人的錯失，因為每人都有自己的自內證，更加不可以因為誤解佛法而誹謗佛法，這是一種很大的罪行。