愛與慈悲的真義
弘法大師談佛家慈悲之道，他說：「大悲熏心。大願即應。」救願先要有愛護別人的心。
又謂「佛心者慈與悲。大慈則與樂。大悲則拔苦。」行菩薩道者，注意「慈悲為本。利他為先，住斯心破淺執，入深教利益尤廣。」
以上是弘法大師所說的話。
甚麼叫慈悲呢？
「大慈則與樂，大悲則拔苦。」
令別人快樂及成就別人，稱為「慈」，幫助別人拔走苦難，稱之為「悲」。
你經常令身邊的人，因你而得到極大喜樂，並能幫助身邊的人拔走痛苦。你擁有菩薩的慈悲。
在家中，你令子女很快樂，給他們很多愛心及零用錢，煮好吃的飯餸，買漂亮的衣服給他們，令他們被愛尤如活在天堂中，你對子女大慈。
當子女遇到任何困苦，你第一時間幫他們解決，功課有困難，你教他，有任何要求，你滿足他，由此角度，你大慈大悲，但這是狹隘的層面。
從廣闊的角度去看，除了家人以外，你也令身邊其他人獲得大慈大悲，你的存在，令所有人得到喜樂，不會因你而生厭，你的出現令別人拍掌，這一種是慈。很多時我們討厭一個人，不會作出任何援助，甚至踩一腳亦拒絕道歉，人家叫你一聲也不願回應，這便不是「慈」了！
別人有任何困難不開心，你幫助他們解決，這是大悲。你能幫助別人解決問題，令別人開心快樂，你十分慈悲。甚至是佛家菩薩所說的慈悲。
修行的目的，是為了實踐佛菩薩的心懷，佛菩薩一定大慈大悲，假如佛菩薩不能令你喜悅，不能拔走你的痛苦，那菩薩一點也不慈悲！
我們常說觀音菩薩大慈大悲，意思第一，觀音令人喜悅，得到自在。第二，能將苦難拔除，因此觀音大慈大悲。
在修行過程中，修行人要經常提示自己大慈大悲。
首先，對家人要大慈大悲，子女不孝順，你要問自己，是否你對父母亦很差，經常罵父母？
其實你並非故意的，只不過發小姐脾氣，結果父母被罵了二十年，當你的兒子長大，他開始罵你，這是報應！因為他已習慣看見你罵父母，你給了他二十年教育，子女可以罵父母！於是他亦開始罵你。
你說，罵父母是為了他們好，他們年老糊塗，你說了一大堆，兒子不會聽，然後繼續罵你，這世界報應不爽。
你不想承受這災難，請先問自己，是否曾以此災難傷害別人？
這一世為何你很窮呢？理由很簡單，你前世有很多錢，但沒有好好運用，來到這一世，上天收回你的財富，這是佛教的因果論。
因此弘法大師道：「大悲熏心。大願即應。」
你能夠幫助別人拔去苦難，你有此種心懷，所求的願望才可以成功。我們不是每次都向菩薩祈求什麼嗎？你要靈驗，首要對眾生大慈大悲。
只要你多做好事，然後告訴上天，你所求的願望，一定成功。
有一個故事叫「了凡四訓」，說一個人被相士算出他會早死，且沒有兒子，他很害怕，後來遇到一個和尚點化他，只要他日行一善，即每天做一件善事，便可以改變命運，結果此人十分長壽而且子女成群，打破宿命。
這是要大家明白，改運的原理，從慈悲和行善開始。
做善事不一定要捐錢，你對家人好一點，對身邊所有人好一點，佈施一個沒成本的微笑，你是大善人，每人亦要先從這方面做起。
假如你成佛，母親便是佛母，她生你出來，她亦有功勞，你對母親好一點，你最大的收穫，子女一定對你好，因你示範了如何對父母好。
但可能已經太遲了，因你的兒子已經二十歲！你二十年前已開始對母親好，子女從小接受這種教育，他們亦對父母很好，緊記，你給母親一百元，日後子女給你一千元，你對母親好，日後子女十倍回報給你，一定的！
從八字去說，母親是印星，你對母親好，你會長壽，睡得甜，學習能力高，肥肥白白。父親更重要，父親在八字中代表財星，你對父親好，會使你賺更多錢。
但愛心不是霸佔，是要令對方成就，子女沒有工作，每天只陪母親飲茶，這不是真正的孝順。
真正孝順的子女，要有好的成就，令父母光榮，對社會有所貢獻，不一定要經常陪著母親。兒子付錢請工人照顧你，也是愛心，沒有必要兒子親自服侍，你訓練兒子侍奉眾生，比侍奉你更有意義。
弘法大師道：「拔苦無問輕重，與樂不論親疏。」
令身邊的人開心，是不論親疏，並非對自己人才好，對其他人差一點，此非真正慈悲，真正的慈悲，無分輕重親疏，視眾生如父母子女，密法所說的慈悲，是指這一種。
兩人相遇，是很多世的緣份，今世你有緣跟他坐在一起，他是你的朋友，很需要你佈施愛與慈悲！