密教「十識」論
修行人經常說要「虛空」，要「無」，可是很多人搞不清，究竟甚麼叫空？甚麼叫無？
我們每人都有眼耳鼻舌身，因而產生了色聲香味觸，這五種東西所積聚的，稱為「五蘊」。
五蘊是甚麼呢？
五塊泥，無無謂謂，錯錯誤誤，亂打亂撞地製造出來。
每個人來到這世界，因有眼耳鼻舌身，使我們可以觸摸，看到，聞到這世界是怎樣。然後再綜合所見所聞，將訊息交入大腦，產生意識，此眼耳鼻舌身意所產生的識，稱為「六識」。
我們是怎樣去評斷事情呢？
例如你摸到一東西很熱，於是交一訊息給大腦，這東西很熱。
大腦說，你兩歲的時候，摸到一瓶奶很熱，使你有炙痛之感，很自然放開那東西，母親的表情告訴你，那是危險，於是你害怕那種熱。當你的手伸到電飯煲，同樣摸到這種熱的感覺，你從大腦的圖書館找到一訊息，熱代表危險，於是你通知手腳放棄這熱度。
在每人的成長過程中，不斷接受這些不同類型的教育，產生對錯好壞的意識，但你有否想過，這種教育可能是錯呢？
舉例母親很討厭吃醋，她說，不要吃醋，很酸的！你看到母親的表情，以後你吃到酸味，便想起母親誇張的表情，認為醋很難吃。
母親怕吃辣，一見到辣椒，便說，不要吃，會喉嚨痛！這種教育進入你的大腦，進入你的意識圖書館，這種現世記憶的積聚，佛教稱為「末那識」，稱為第七識。
除了現世的記憶，每人亦從宿世帶下一個圖書館，這是第八識「阿賴耶識」。這是指我們潛藏的意識，不為我們所知，但潛藏於每人的內心深處，你一見到弘法大師便想哭，這種空海情意結，便是阿賴耶識。你看一套電影，看見一個將士的頭被砍下來，突然你大聲驚呼，原來你前生亦是一個將士，被人斬首，你看到前世的畫面，來到這一世，你的頭和頸經常不舒服，這一種便是阿賴耶識。
阿賴耶識是積聚了很多世的記憶，而末那識指我們現世的主觀知識和記憶，這一世母親教導你後，便拿著這意識做人，但我已說過，這種教育可能是錯的，母親教你不要吃辣，其實辣椒可以驅寒和驅感冒，有它的好處和功用。
你走在街上，突然有水從頭頂淋下來，你一定很忿怒。
當你進行佛教的灌頂儀式，聖水從頭頂滴下來，你開心地笑了。
同樣都是水滴下來，產生兩種極端的反應。
佛經說，其實世間所有事情，包括有水淋下來，吃辣和吃酸，這事情本身無對與錯，水、辣椒和醋本身無自性，即本身無好與壞，世間的好與壞皆由人去釐定，而釐定可能是錯的，往往由於別人的習慣，使你對某種事情產生謬誤和偏見。
人的成長過程中，積聚很多由別人告訴你的對與錯，我們拿著這些東西去面對自己獨立的人生，所有的人生思維，喜怒哀樂，活得幸福還是痛苦，均受著這些東西積聚所影響，但這些意識本身其實充滿對立矛盾，在佛經中，這些積聚的東西稱為五蘊。
舉例母親很早便失婚，當三歲的女兒在公園玩耍時，有一男孩子走過來，母親馬上趕他走，為甚麼？不要跟男孩子玩！世間上沒有好的男人！她教導三歲的女兒不要跟男孩子來往，這便是末那識。
這是很極端的例，但這是告訴我們，我們每天通過眼耳鼻舌身接觸不同東西，不斷積聚末那識，此種積聚使每人的意識被扭曲，所做的事，很多都是錯的。
佛經說為甚麼人有煩惱？那是由於意識累積後，當你再面對新的問題，你用末那識去分析，令所有事情變質。
此乃佛法修行中極重要之課題，直指出為何人要修行。
所謂修行，是將成長中所有被教育甚麼叫對，甚麼叫錯的東西，重新解開鎖禁，不要認同對與錯。
我經常教大家，人生沒分好運與衰運，只有妙！
每一件事的發生，不要將之看成任何好與壞，那事情本身無好與不好。
有弟子被狗咬傷了，醫生說可能要截肢，她很害怕，於是我馬上為她做「一切隱」法事，將她隱在摩里支天的瓶裡，結果她很快便康復出院了。
她被狗咬，這是衰運，但她亦因此體驗了人間的溫暖，體驗了上師和同修的關懷和撫恤，最重要的，她感受到佛法的威力，感受菩薩對她的愛。由此角度去看，她正在行好運。
修行是修甚麼呢？
我們的意識積聚下來，有了對與錯，好與壞，現在要解除這種對錯，將每種東西看成空，看成無，皆無自性，當你進入這階段，便擁有第九識「菴摩羅識」。
你將宇宙間所有由人創造的界限解除，到達此境界，你解除世間人對事物的評論，進入空性，然後由於經歷空性，要將此學問，將此高超的思維普及教育，拯救所有不知此理論的眾生，返回俗世中去救贖，當你有此意識，便進入「一一心識」，這是大日如來的境界，為最高層次之第十識。