《小我大我》
在密法的修行裏，當你擁有智慧之後，你並非用來使自己享受，而是為眾生服務。
你擁有很強大的記憶力，和很高超的智慧後，你越成功的地方，你越是要以此去為眾生服務。
所以佛菩薩的所有大法，都是幫助你去達成你的願望。當你達成願望之後，你要將這個願望變成是為他人去達成。所以佛菩薩的大法一點都不自私，全部都為了眾生的利益去出發。
雖然這個法是為眾生而修的，但如果大家在修行的初期，懷著自私自利，或者要賺取利益的出發點去修行的話，在密法的立場來說是無可厚非的。
所以在剛剛開始修行密法的時候，我們並不計較你的出發點是否出於貪心或自私。因為當你繼續修行的時候，你始終有一天會將你的小我變成大我，將你的小自私變成大自私。所謂小自私，就是為自己而貪。
何謂大自私？為眾生去貪一個財富，貪一個幸福，這種大貪有何不可？
密宗講貪嗔痴，不過並不講少貪、少嗔，少痴，而是講大貪、大嗔、大痴。所以一轉之間，馬上將愚昧變成智慧，這個就是密法最精彩之處。
《只談實踐》
密法與其他宗教不同的地方，是我們無須像禪宗裏所說的緣起性空。我們不須要計較這些東西，因為當你修行至那個階段的時候，你能夠自然進入那個法界而不須要事前學習那個道理。
所以密法是講求修行，而不講求理論。當你修行至那個階段，所有中觀、止觀、唯識、空性法門等其實已經全部等如我們現有的階段，只不過我們沒有經過文字去學習那些東西，而能夠直接進入那個世界，這就是密宗殊勝之處。
而東密的殊勝亦在於此。東密不講求修行至那一個階段，然後又要再踏進另一個更高的階段，東密並不強調這些東西。
舉例，當東密修行至瑜伽法門，即是能夠與佛菩薩相應，即身成佛的時候，那一個階段是必然會接著踏入無上瑜伽的境界，並不須要之前去訓練自己去達到那種境界。身上明點氣脈及拙火，也隨成就本尊法而具備，不用機械性地開發。
所以每逢大家談到東密和藏密的分別，很多人會認為藏密有無上瑜伽法，而東密沒有。其實東密並非沒有無上瑜伽法，而是當修行達到某一個階段，便會很自然地踏入無上瑜伽法，並不須要之前去鋪排和修持，而是很自然地達到無上瑜伽那個階段。例如藏密的雙修法，要男女同修，但在東密的修持，人與宇宙的契合，便是一種雙修，理趣是如一的。
這正如小孩子說我要吃糖。但佛法說我的口本來便是甜，何須要吃糖！分別就在這裏。
不了解密法的人，初入門時會界分哪一個法最好，哪一個法沒有那麼好。可是當你完全不去計較地只管修行，修到最後的時候，你擁有一切最好的法門。
你在修行之前精挑細選，考慮種種因素和利弊，去選擇一個你認為最好的法。可是當你修行至某個階段，你便會發現其實任何一個法都兼備其他所有法的功效，所以修行到了最後，其實每一個本尊都有相同的功效。
地藏菩薩有代表財富的法門，觀音菩薩亦有，虛空藏菩薩更加是代表財富的本尊。若論智慧，每一個菩薩都具有大智大慧，如要超渡靈界，每一個菩薩都有超渡靈界的能力。
宗教不是用來分析和研究，宗教是用來修練和修持。當修到最後的時候，所有理論都是假，只有修練才是真。不去修練的人，一味只懂得去分析和選擇，要選到最好的才去修，這些人並不能真正理解佛法的真義。有一些密宗行者常用此攻擊其他宗脈，說別人犯了什麼錯誤，常說自己擁有大法，但看其修持，卻不見得其智其能，有何特別殊勝，對於出世入世並未能取得圓融之處。說是成就者但與社會脫節者大不乏人。
只要你能夠腳踏實地去修行，無論你修持什麼法，到最終你都一定能夠成就。如果你左挑右選，不去腳踏實地修行，你最終都無法修得任何法門。
正如若我告訴你世上最好吃的就是魚翅和鮑魚，但你從沒有品嚐過，無論我怎樣努力去描述，都是白費唇舌。直至有一天你真的品嚐過了，我已無須再花時間去描述，因為你已經領略了當中的滋味。
所以修行的人不要老是站在阿一鮑魚店的門前，去研究是否應該進入去吃鮑魚，吃了有甚麼好處，或者究竟這一間是否最好的一間。我的意見是吃總比不吃的好，能夠有機會吃，便不應錯過這機會。無論藏密東密，只要修持，便有成就的機會。
我經常見到一些會員在不斷打探，究竟哪一個法最好，或者哪裏的法才是最好。其實只要大家用心去修行，你自然能夠明白哪一個法最好。所以首先你必須親自品嚐那個法，你還沒開始嘗試，又怎能品評那個法的好壞。
還有大家要考慮你是否遇到一個好的老師去教你如何品嚐。如果沒有人告訴你或者教導你，你可能一輩子都沒有機會嚐到最好的食物。
是以世間沒有最好的法，但有分好與不好的上師。正如若非我在香港開創東密的道場，東密對於大家是遙不可及的。所以密宗的上師如何去演繹那個法，很大程度上決定了那個法對大家是否有幫助。尤其在密宗的修行裏，沒有上師的傳授，密法只是一種摸不著邊際的理論和空談而已。修行要懂消化，特別要在社會及生活消化，修行與生活不能也不應一分為二。